lunes, 21 de noviembre de 2011

Cada hombre vive su vida según su filosofía

La forma de pensar de cada ser humano, es la clave que tiene su percepción para interpretar el mundo.
No existe un solo mundo en este mundo, sino muchos mundos, tantos como personas lo habitan, porque cada hombre piensa distinto y por lo tanto percibe diferente.
Es probable que la ciencia alguna vez logre la hazaña de conocer el misterio que representa la realidad y la existencia, y encuentre las pruebas concretas de todo lo que el hombre ya sabe por intuición, desde el origen de la humanidad.
Aún está lejos el día del despertar, mientras tanto utilicemos la imaginación y sumerjámonos en un cuento aleccionador.
En un lejano rincón del mundo, vivía un hombre solitario en una humilde choza en las afueras de un reino, acostumbrado a una vida de privaciones y sufrimientos.
Se había quedado solo hacía mucho tiempo y nadie lo visitaba. Se sentía muy deprimido y había dejado de comer y acostado en su mísera cama decidió dejarse morir.
Sintiendo que su última hora se aproximaba le pidió a Dios que antes de morir le revelara la razón de la existencia, ya que él nunca le había visto ningún sentido a la suya.
Esa noche, mientras dormía, se cumplió su deseo; y en sueños vio al Supremo que se acercaba a él y se sentaba a su lado, dispuesto a conversar.
Le sorprendió observar que era su vivo retrato hasta en la vestimenta, porque sólo llevaba puesto unos viejos harapos.
Casi podía asegurar que era él mismo, de no haber sido por el halo de luz que lo rodeaba.
- Vine porque sentí que querías preguntarme algo importante, le dijo Dios.
- Si, me doy cuenta que no me queda mucho tiempo en este mundo y quería saber el propósito de esta vida que para mi ha sido tan difícil.
- Quiero que sepas que esta vida es una oportunidad que te ofrecí cuando naciste, para que la disfrutaras hasta el fin de tus días.
- Vaya oportunidad que me diste, la de vivir una vida de privaciones y sufrimientos. De haberlo sabido y si hubiera podido decidir, hubiera preferido no haber nacido.
- Eres un ingrato, porque a todos los hombres les doy lo mismo, una vida para vivirla de la mejor manera.
- Vamos, no digas eso, hay grandes diferencias, al rey le diste mucho más que a mi que casi soy un mendigo.
- Veo que por estar enfermo no te has enterado de los sucesos ocurridos en la corte. El rey fue asesinado, y yo solamente soy el que sabe que fue su propio hijo el que lo mató para arrebatarle el poder y acceder al trono.
- Otro motivo para pensar lo absurdo de esta vida, la tragedia de un hombre todavía joven, poderoso y rico que teniendo todo, pierde la vida, aunque hay que reconocer que tuvo una vida placentera.
- Mira, no me eches la culpa de los errores humanos. Yo no puedo hacer más que ayudar a la humanidad pero solamente si me lo piden.
- Pues yo no he hecho más que trabajar como un buey mientras fui joven y ahora de viejo he llegado a pedir limosna para no sucumbir de hambre, mientras te rezaba a ti todas las noches.
- Tus mensajes siempre fueron contradictorios y nunca pude saber bien lo que querías, por lo que llegué a creer que tú tampoco lo sabías.
- Yo siempre creí en ti y estaba esperando que me mandaras las señales, pero tú nunca te hiciste ver, sólo ahora vienes cuando ya es tarde.
- Las señales siempre estuvieron frente a ti cada minuto de tu vida sólo que tú no las veías; no puedo darles el don de la vida a todos con un manual de instrucciones bajo el brazo cuando nacen; porque los hombres quieren tener libre albedrío.
- Pensándolo bien, tienes razón, me siento como si estuviera hablando conmigo mismo, porque en el fondo siempre supe lo que tenía que hacer, pero no tuve la fortaleza suficiente para tener fe en mi propósito y me pasé la vida mirando para otro lado.



jueves, 3 de noviembre de 2011

Maestra, ¿qué es el amor?

Uno de los niños de una clase de educación infantil preguntó:
  • Maestra… ¿qué es el amor?
La maestra sintió que la criatura merecía una respuesta que estuviese a la altura de la pregunta inteligente que había formulado. Como ya estaban en la hora del recreo, pidió a sus alumnos que dieran una vuelta por el patio de la escuela y trajeran cosas que invitaran a amar o que despertaran en ellos ese sentimiento. Los pequeños salieron apresurados y, cuando volvieron, la maestra les dijo:
  • Quiero que cada uno muestre lo que ha encontrado.
El primer alumno respondió:
  • Yo traje esta flor… ¿no es bonita?
A continuación, otro alumno dijo:
- Yo traje este pichón de pajarito que encontré en un nido… ¿no es gracioso?
Y así los chicos, uno a uno, fueron mostrando a los demás lo que habían recogido en el patio.
Cuando terminaron, la maestra advirtió que una de las niñas no había traído nada y que había permanecido en silencio mientras sus compañeros hablaban. Se sentía avergonzada por no tener nada que enseñar.
La maestra se dirigió a ella:
  • Muy bien, ¿y tú?, ¿no has encontrado nada que puedas amar?
La criatura, tímidamente, respondió:
- Lo siento, seño. Vi la flor y sentí su perfume, pensé en arrancarla pero preferí dejarla para que exhalase su aroma durante más tiempo. Vi también mariposas suaves, llenas de color, pero parecían tan felices que no intenté coger ninguna. Vi también al pichoncito en su nido, pero…, al subir al árbol, noté la mirada triste de su madre y preferí dejarlo allí… 
Así que traigo conmigo el perfume de la flor, la libertad de las mariposas y la gratitud que observé en los ojos de la madre del pajarito. ¿Cómo puedo enseñaros lo que he traído?
La maestra le dio las gracias a la alumna y emocionada le dijo que había sido la única en advertir que lo que amamos no es un trofeo y que al amor lo llevamos en el corazón. 
El amor es algo que se siente.
Hay que tener sensibilidad para vivirlo.


                              maca miranda 

domingo, 23 de octubre de 2011

Conócete a tu mismo...

Tales de Mileto, considerado el primer filósofo conocido de todos los tiempos, escribió hace 2.600 años "la cosa más difícil del mundo es conocernos a nosotros mismos y la más fácil, es hablar mal de los demás". En el templo de Delfos podía leerse aquella famosa inscripción socrática "gnosei seauton": conócete a ti mismo, que evocaba una idea similar.

Conocerse bien a uno mismo, representa el primer y más importante paso que podemos dar para lograr ser artífices de nuestra propia vida. Quizás por eso se ha planteado como un gran reto para el hombre a lo largo de los siglos. Según esto, preguntarse con cierta frecuencia "¿cómo soy en realidad?" puede ser un ejercicio revelador y, además, altamente efectivo.

Si estamos ciegos ante nuestros propios defectos...¿Cómo podemos mejorar? Si no descubrimos nuestros propios talentos, nuestras virtudes y clarificamos nuestros valores... ¿Cómo podemos avanzar en la vida? ¿Cómo vamos a lograr mejores resultados? ¿Cómo vamos a aportar al mundo algo verdaderamente valioso? La única manera es conocernos. Procurar conocer cuáles son nuestros defectos dominantes, procurar atrapar esa pasión desordenada -que sobresale entre las demás- para avanzar con mayor efectividad en nuestra vida... 



María Mauri.

El mundo en miniatura


El mundo en miniatura

Si pudiésemos reducir la población de la Tierra a una pequeña aldea de exactamente 100 habitantes, manteniendo las proporciones existentes en la actualidad, sería algo como esto:
  • Habría: 57 asiáticos, 21 europeos, 4 personas del hemisferio oeste (tanto norte como sur) y 8 africanos.
  • 52 serían mujeres, 48 hombres, 70 no serían blancos, 30 serían blancos, 70 no cristianos, 30 cristianos.
  • 6 personas poseerían el 59% de la riqueza de toda la aldea y los 6 (¡sí, 6 de 6!) serían norteamericanos. De las 100 personas, 80 vivirían en condiciones infrahumanas.
  • 70 serían incapaces de leer, 50 sufrirían de malnutrición. 1 persona estaría a punto de morir, 1 bebé estaría a punto de nacer. Sólo 1 (¡sí, sólo 1!) tendría educación universitaria.
  • En esta aldea habría 1 persona con ordenador.
Al analizar nuestro mundo desde esta perspectiva tan comprimida es cuando se hace más apremiante la necesidad de aceptación, entendimiento y educación.
Ahora reflexiona… Si te has levantado esta mañana con más salud que enfermedad, entonces eres más afortunado que los millones de personas que no sobrevivirán esta semana.
Si nunca has experimentado los peligros de la guerra, la soledad de estar encarcelado, la agonía de ser torturado o las punzadas de la inanición, entonces estás por delante de 500 millones de personas.
Si puedes acudir a la iglesia sin temor a ser humillado, arrestado, torturado o muerto… entonces eres más afortunado que 3.000 millones (3.000.000.000) de personas en el mundo.
Si tienes comida en la nevera, ropa en el armario, un techo sobre tu cabeza y un lugar donde dormir, eres más rico que el 75% de la población mundial.
Si guardas dinero en el banco, en tu cartera y tienes algunas monedas en la mesita… ya estás entre el 8% más rico de este mundo.
Si tus padres aún viven… eres una persona MUY rara.
Si puedes leer esta entrada, eres mucho más afortunado que los más de 2.000.000.000 de personas en este mundo que no pueden leer.
María Mauri.

EL ENTUSIASMO MAGNETIZA DE TAL FORMA NUESTROS PENSAMIENTOS, QUE NO HAY MANERA DE DETENER LA AVALANCHA ENLOQUECEDORA DE POSITIVISMO QUE RODEA AL PENSADOR ENTUSIASTA.
ES TAL LA FUERZA DE UN PENSAMIENTO ENTUSIASTA, QUE LOGRA CONTAGIAR HASTA EL MAS FRIÓ Y ESCÉPTICO INDIVIDUO, ARRASTRÁNDOLO DE UN POLO A OTRO EN SU FORMA DE OBSERVAR LA VIDA.
CONTEMPLA A ROBADO TU SUEÑO, ¡MÍMALO!
¡EMBRIÁGATE CON TUS OBJETIVOS!, TE ASEGURO QUE NUNCA TE ARREPENTIRÁS DEL ELECTRIZANTE PODER DEL ENTUSIASMO EN TU VIDA Y EN TUS METAS.
QUIENES ESTÁN DISPUESTOS A CONSEGUIR LO QUE DESEAN, SABEN QUE SE REQUIERE MUCHA FUERZA DE VOLUNTAD PARA SEGUIR CAMINANDO, MIENTRAS OTROS SE DETIENEN A DESCANSAR Y DIVERTIRSE. CUANDO TE SIENTAS CANSADO, CONTEMPLA LOS PASOS QUE TE HAN PERMITIDO CAMBIAR Y DTE UN ESPACIO PARA TOMAR AIRE, DESPUÉS SIGUE ADELANTE.
EL CAMINO DEL ÉXITO NO ESTA HECHO PARA LOS DÉBILES NI PARA LOS INDIFERENTES, MUCHO MENOS PARA AQUELLOS QUE SIEMPRE BUSCAN PRETEXTOS PARA JUSTIFICAR SU FALTA DE VALOR AL ENFRENTARSE A LA VIDA; ESE ES UN CAMINO E BAJA VELOCIDAD, PERO DE MOVIMIENTO PERMANENTE, RECUERDA EL VIEJO REFRÁN:
“ES MEJOR PASO QUE DURE Y NO TROTE QUE CANSE”.
OPINIÓN PERSONAL:
Nosotros en nuestras vidas debemos de andar despacio, ya que el tomar la vida a la ligera, puede traernos consecuencias graves.
Este texto nos hace reflexionar acerca de como debemos tomar la vida y de cómo debemos de tomar todas las cosas en serio por mínimas que estas.



Julieta Ribotta

miércoles, 19 de octubre de 2011

Curiosidades filosoficas

Tales: Según nos cuenta Platón, parece que Tales de Mileto se cayó a un pozo mientras estaba contemplando las estrellas. Este hecho le hizo mucha gracia a una sirvienta, la cual riéndose de él le dijo algo así: tanto preocuparte por conocer las cosas del cielo, se te ha quedado oculto lo que estaba bajo tus pies.
Platón también se burlaba del hecho, afirmando que dicha burla venía muy bien a todos los que dedican su vida a la filosofía

Pitágoras concentrado en su trabajo. Está claro que a Pitágoras no le gustaba que le molestaran cuando trabajaba.
Tal es el caso que, cuando entraron los partidarios de Cilón en su casa, para matarlo, él trazaba figuras geométricas en el suelo con una tiza. Y no tuvo otras palabras para su asesino que ;Hazme el favor de no pisar ese triángulo

Clara Campero 
Filosofía y Religión ¿Unidas?


Tanto la religión como la filosofía pretenden explicar la esencia del universo, la sustancia última de la materia y del espíritu, y en medio de las distintas disciplinas del saber está el humano como sujeto y objeto de investigación. Tanto los postulados religiosos como los filosóficos son obra de la razón. Mediante la devoción expresamos la creencia en el más allá; mediante la filosofía nos esforzamos en explicar lo que está más allá de nuestros sentidos. En filosofía se expresan pensamientos especulativos tanto como en las religiones.

El combate entre la luz y las tinieblas de la religión es similar al de la sabiduría y la ignorancia de la filosofía y de la ciencia. El filósofo debe descender de las alturas especulativas, para merecer subir alto espiritualmente.
Teología y filosofía en la antigüedad caminaron juntas y aún continúan agarraditas de las manos. Mediante la filosofía se nos promete sabiduría; mediante el temor a Dios también se nos promete sabiduría. Las religiones nos enseñan a admirar la sabiduría divina en la naturaleza; la filosofía en el intento de explicarnos la naturaleza nos hace sabios. Si vemos sabiduría divina en la creación de animales y plantas, cuanta mayor sabiduría debemos ver en la creación de los humanos, como resultado de un proceso evolutivo.
El Espíritu Universal del que tanto hablan los filósofos en nada se diferencia de si es divino o no. A Dios debemos conocerlo en espíritu dicen los religiosos. La filosofía mediante la actividad del espíritu nos acerca al conocimiento de la naturaleza, del hombre y por qué no de Dios. El filósofo es un devoto del espíritu que se materializa cuando piensa. La llamada razón sujeta a equivocaciones en nada debe oponerse a la fe.
Lo misterioso en las religiones es todo aquello que no es conocido por la ciencia; para la filosofía y la ciencia quedan muchas preguntas sin responder también. Mediante el filosofar debemos estar en capacidad de comprender la religión, mediante la teología debemos capacitarnos para conciliarnos con los filósofos.
Exigir que elijamos entre Dios y la ciencia, porque el idealismo no puede sostenerse sin Dios y Dios no puede existir sin el idealismo, es una forma mecanicista de los materialistas, es una manera de parcializar la explicación de la realidad, es ser inconsecuente filosóficamente hablando.
La filosofía nos debe servir para reforzar la fe en Dios no para separarnos de Él. Es una pérdida de tiempo para los idealistas pretender demostrar la existencia de Dios; tanto como lo es para los materialista esforzarse por demostrar su inexistencia.

Pedro Sergiani-

miércoles, 12 de octubre de 2011

                                                  Teoría de la iluminación 


San Agustín nos demuestra mediante esta teoría la existencia de Dios, como ser supremo y eterno.
El alma y Dios para San Agustín, son los dos polos fundamentales entre los que se mueve el pensamiento. Frente a ambas íntimas y cordiales realidades, poco cuenta para San Agustín lo demás; el mundo exterior le sirve sólo para descubrir en él los rastros de Dios.
De Dios no podemos alcanzar un concepto positivo porque, como dice Plotino, está por encima de cuanto pudiéramos pensar de Él. Únicamente es adecuada la concepción de Dios como aquel ser cuya esencia es su misma existencia, cuyo ser es existir.
Según San Agustín el alma del hombre es una sustancia activa y fue creada para el cuerpo del hombre, y ahí está apresada. Dice San Agustín: “Fuimos creados para Ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti”.
La frase empleada por San Agustín, para el existir de Dios, es ¿Existe algo que sea superior a la razón? De existir algo, cuestiona ¿podría ser identificado con Dios? Si mediante la razón hallásemos algo superior que esta misma, y ese algo no tiene nada superior a sí mismo, sin duda entonces ese algo tiene que ser Dios.
Para San Agustín, el alma fue creada para el cuerpo, y antes no existía. En cuanto a eso no concuerda con Platón, pues según Platón el alma habría vivido antes, y entonces ahí habría conocido todas las ideas. Según San Agustín, el alma no conocería las ideas desde una vida anterior, sino que es Dios quien las alumbra en nuestro espíritu, dándonos así una visión superior, divina., de todo cuanto nos rodea y se ofrece a nuestros sentidos. El entendimiento nos aparece así como un algo divino, y la contemplación intelectual como la obra del Dios iluminada con su venida a todos los hombres.
La teoría de la Iluminación de San Agustín, sería algo así como que el alma fue creada por Dios, y habita encarcelada en nuestro cuerpo para lo cual fue creada, y ahí espera llegar a Dios. Es Dios quien la ilumina y le permite ver las ideas, dándole la facultad para encontrarlas por si misma, pues no pueden ser entregadas por un ser externo, sino que necesitan ser obtenidas por el alma, y tampoco pueden ser obtenidas por los sentidos. Por lo tanto Dios nos ilumina el alma para comprender cuanto nos rodea, para así darle gloria




Laura Pallero .

lunes, 10 de octubre de 2011

Breve resumen de la filosofía griega

Filosofia griega:


Todo el mundo cultural de los primeros siglos de la historia de Grecia está recogido en las obras de Homero, la Ilíada y la Odisea, pero en ambos casos los sucesos narrados tienen como marco el mito, la mitología.
Los poetas, mediante el mito, eran los encargados a través de una docencia oral, de enseñar el cómo y el porqué de los sucesos. Un conjunto de dioses, representantes de las fuerzas de la naturaleza o de las diferentes capacidades de los seres humanos, eran la causa del universo o la máxima representación de la sabiduría. Todo podía explicarse a través de la mitología, aunque fuera ilógico e irracional, pues correspondía en definitiva al comportamiento arbitrario de algún dios.
Ya a comienzos del S. VI A.C., hubo quienes desearon explicaciones mas racionales y menos arbitrarias de las cosas. Ello pudo deberse a la gran actividad comercial y colonial de los griegos, que les puso en contacto con otros pueblos y otros modos de explicar el universo. Con ello surgirá la filosofía, como un intento crítico de superar las irracionales respuestas del mito.


- Los primeros filósofos:
Pretendían explicar el cosmos encontrando una causa que fuera el origen de todo. Como ejemplos podemos destacar:
  • Tales de Mileto: para él, el origen de todo era el agua, que se presenta en los estados sólido, líquido y gaseoso. El agua, es por tanto, fuente de vida.
  • Pitágoras: para él, el principio de todo son los números, que procedían de dos elementos opuestos, lo par y lo impar, explicación útil para dar respuesta a un sinnúmero de oposiciones (bueno – malo, móvil – inmóvil, masculino – femenino…).
  • Heráclito: concibió el universo como un proceso de constante transformación, estando todo siempre en perpetuo movimiento. No hay presente, sólo pasado y futuro. Por ello, el origen del universo es la materia en constante movimiento.
  • Anaxágoras: mantenía que el universo estaba compuesto de partículas de todas las sustancias, de manera que cada forma era diferente porque en ella predominaba un tipo concreto de partículas.
  • Demócrito: mantenía la existencia de átomos que flotaban en el vacío y que al unirse daban lugar a las diferentes formas. Estos átomos se movían caóticamente, por azar. Gracias al vacío existía el movimiento, y por lo tanto, la pluralidad.
- Los sofistas y Sócrates:
Los sofistas fueron los primeros enseñantes profesionales, pues cobraban por enseñar derecho, retórica, política… a los que serían los jóvenes líderes de la Atenas democrática. El pensamiento sofista se caracteriza por dos aspectos:
  1. Escepticismo: no hay verdades absolutas o al menos, era imposible conocerlas.
  2. Las leyes, las normas morales, y las instituciones políticas son fruto de la conveniencia de los grupos humanos, lo que supone la negación de una ley o una moral natural.
Sócrates utilizó como método para enseñar el diálogo, pues las preguntas que le hacían sus discípulos servían para que estos llegaran a descubrir por sí mismos la verdad. A este sistema, Sócrates le llamó “Mayeútica” (arte de conducir a la luz).
En moral, Sócrates creía que sólo obraba mal el que no sabía, y por lo tanto el saber significaba virtud (intelectualismo moral).

- Platón:
Fue discípulo de Sócrates. Para Platón la inteligencia creadora es el Demiurgo, que actúa sobre la materia caótica ordenándola y dándole forma de acuerdo con un plan o modelo, que está en las ideas, que son reales y perfectas. El mundo de las ideas es un sistema ordenado y jerárquico, presidido por la idea de Bien, que es la idea suprema.
Para Platón, el alma del hombre es inmortal y sufre en un cuerpo en el que debe purificarse para prepararse para la contemplación de las ideas.


- Aristóteles:
Fue discípulo de Platón. Entiende el bien no como una idea suprema, sino como la tendencia que lleva a todos los seres hacia su propia perfección.
Explica Aristóteles el movimiento como el paso de la potencia al acto. En cuanto a la naturaleza, un ser es el fruto de cuatro causas:
1.      Causa material: materia de que está hecho.
2.      Causa formal: forma que adopta la materia.
3.      Causa agente o eficiente: lo que hace que se pase de la potencia al acto.
4.      Causa final: la finalidad o necesidad de ese ser.
Aristóteles concibe a dios como forma sin materia, acto sin potencia y como motor sin movimiento.

Contenido recopilado de varias fuentes. 
    Clara C.

martes, 13 de septiembre de 2011

Platón.


Platón
Filósofo griego (Atenas, 427 - 347 a. C.). Nacido en el seno de una familia aristocrática, abandonó su vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a éste durante veinte años y se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias…). Tras la muerte de Sócrates (399 a. C.), se apartó completamente de la política; no obstante, los temas políticos ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de Estado. Viajó por Oriente y el sur de Italia, donde entró en contacto con los discípulos de Pitágoras; luego pasó algún tiempo prisionero de unos piratas, hasta que fue rescatado y pudo regresar a Atenas.
Platón
Allí fundó una escuela de Filosofía en el 387, situada en las afueras de la ciudad, junto al jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre deAcademia. La Escuela, una especie de secta de sabios organizada con sus reglamentos, residencia de estudiantes, biblioteca, aulas y seminarios especializados, fue el precedente y modelo de las modernas instituciones universitarias.
En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la Filosofía englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo -en la propia Academia- las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber, como la Lógica, la Ética o la Física. Pervivió más de novecientos años, hasta que Justiniano la mandó cerrar en el 529 d. C., y en ella se educaron personajes de importancia tan fundamental como Aristóteles.
A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han conservado casi completos y se le considera por ello el fundador de la Filosofía académica (a pesar de que su obra es fundamentalmente un desarrollo del pensamiento socrático). La mayor parte están escritos en forma deDiálogos, como los de La República, Las Leyes, El Banquete, Fedro Fedón.
El contenido de estos escritos es una especulación metafísica, pero con evidente orientación práctica. El mundo del verdadero ser es el de las ideas, mientras que el mundo de las apariencias que nos rodean está sometido a continuo cambio y degeneración. Igualmente, el hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal (relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de las ideas, que contempló antes de unirse al cuerpo). Este hombre dual sólo podría conseguir la felicidad mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma; y la virtud significaba, ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes particulares, que correspondían a los tres componentes del alma: sabiduría de la razón, fortaleza del ánimo y templanza de los apetitos. El hombre auténtico será, para Platón, aquel que consiga vincularse a las ideas a través del conocimiento, acto intelectual -y no de los sentidos- consistente en que el alma recuerde el mundo de las ideas del cual procede.
Sin embargo, la completa realización de este ideal humano sólo puede realizarse en la vida social de la comunidad política, donde el Estado da armonía y consistencia a las virtudes individuales. El Estado ideal de Platón sería una República formada por tres clases de ciudadanos -el pueblo, los guerreros y los filósofos-, cada una con su misión específica y sus virtudes características: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad, por poseer la virtud de la sabiduría; mientras que los guerreros velarían por el orden y la defensa, apoyándose en su virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades productivas, cultivando la templanza.
Las dos clases superiores vivirían en un régimen comunitario donde todo (bienes, hijos y mujeres) pertenecería al Estado, dejando para el pueblo llano instituciones como la familia y la propiedad privada; y sería el Estado el que se encargaría de la educación y de la selección de los individuos en función de su capacidad y sus virtudes, para destinarlos a cada clase. La justicia se lograría colectivamente cuando cada individuo se integrase plenamente en su papel, subordinando sus intereses a los del Estado.
Platón intentó plasmar en la práctica sus ideas filosóficas, aceptando acompañar a su discípulo Dión como preceptor y asesor del joven rey Dionisio II de Siracusa; el choque entre el pensamiento idealista del filósofo y la cruda realidad de la política hizo fracasar el experimento por dos veces (367 y 361 a. C.).
Sin embargo, las ideas de Platón siguieron influyendo -por sí o a través de su discípulo Aristóteles- sobre toda la historia posterior del mundo occidental: su concepción dualista del ser humano o la división de la sociedad en tres órdenes funcionales serían ideas recurrentes del pensamiento europeo durante siglos. Al final de la Antigüedad, el platonismo se 
enriqueció con la obra de Plotino y la escuela neoplatónica (siglo iii d. C.).


Guadalupe Orellano.

lunes, 12 de septiembre de 2011

El buscador de la verdad.


Una antigua historia de origen incierto, que algunos afirman fue extraída de la Gesta Romanorum, mientras que otros aseguran se trata de un cuento sufí que fue asimilado por el Corán con el título “La cueva”, nos habla de la tendencia del hombre a juzgar los hechos según los principios adquiridos de la moral común, que no siempre se pueden aplicar, sin excepción, a todas las experiencias
En un país remoto, hace ya muchos años, un hombre muy ansioso, cansado de buscar la verdad por distintos medios decidió pedir la guía de un maestro que había alcanzado la iluminación.
Solicitó seguirlo a todos lados para observarlo y poder adquirir de su conducta el poder del conocimiento.
El maestro, le dijo que difícilmente le bastaría observar y que sería muy raro que pudiera contar con la suficiente paciencia para no hacer ninguna pregunta ni emitir ningún juicio previo sobre lo que tuviera oportunidad de ver, sin embargo accedió a su pedido después que el hombre prometió mantenerse en silencio sin cuestionar ni criticar nada.
El maestro y su discípulo partieron en una barca para atravesar un caudaloso río y poder continuar el viaje en la otra orilla.
Una vez cruzado el río y antes de abandonar el barco, el sabio hizo una perforación en el piso hasta lograr hundirlo.
Al ver esto, su acompañante, no pudo evitar señalarle a su maestro, que había destruido sin ninguna razón la embarcación que tan gentilmente le habían ofrecido.
Éste le contestó que sabía que no podría contenerse para juzgar su conducta a la luz de sus propios prejuicios sin conocer los motivos ni los propósitos que él tenía, de modo que su alumno se disculpó y volvió a prometerle que en adelante cerraría la boca.
Finalmente llegaron a un palacio, donde el rey los colmó de honores y donde fueron invitados a participar de una cacería para acompañar al hijo del poderoso monarca.
En un momento en que el sabio se encontró a solas con el príncipe, se abalanzó contra él y le rompió un tobillo; huyendo posteriormente con su discípulo hacia la frontera para ponerse ambos a salvo.
Su alumno no pudo contenerse y reprochó al sabio su conducta hacia quienes lo habían colmado de atenciones.
Éste, sin perturbarse, le dijo que estaba llevando a cabo su trabajo y que él en cambio, sin saber nada se empeñaba en seguir juzgándolo sin aprovechar la experiencia para aprender.
Volvió a pedir perdón el discípulo y ambos continuaron viaje.
Al poco tiempo llegaron a una ciudad en la que no consiguieron que nadie los ayudara ni les diera ni siquiera un trozo de pan, y donde la muchedumbre le lanzó los perros para que se fueran.
Una vez que se encontraron a salvo del inesperado ataque y habiendo llegado a las afueras de la ciudad, vieron a la vera del camino una pared derruida; entonces, sorpresivamente, el maestro le pidió a su acompañante que lo ayudara a repararla.
Una vez completamente restaurada, el alumno no pudo contenerse y comenzó con su repertorio de juicios, extrañado como siempre de la conducta del sabio que se empeñaba en devolver bien por mal y mal por bien.
Viendo que su discípulo era incapaz de no proferir juicios y de no hacer preguntas, el maestro decidió despedirlo, pero antes intentó explicarle su conducta.
El barco que había hundido no pudo ser utilizado por el tirano de esa comarca para invadir el territorio de sus vecinos, como era su intención; el joven a quien le torció el tobillo no era el hijo del rey sino un usurpador que había tomado su lugar con la intención de apoderarse del reino; y el muro restaurado ocultaba un tesoro que les legó el padre a dos huérfanos que vivían en esa inhóspita ciudad de donde fueron expulsados, quienes ahora tendrían la oportunidad de tomar el poder, reformar la ciudad y expulsar al perverso rey.
El joven principiante, comprendió la lección y se retiró avergonzado, dándose cuenta que aún no estaba preparado para estar dispuesto a elevarse, y estar en condiciones de conocer la verdad.
Este cuento, nos enseña a no juzgar sin conocer bien los hechos ni saber los propósitos.
 
Guadalupe Orellano.

martes, 6 de septiembre de 2011

¿Como llevar la filosofia a los jovenes?

La filosofía ha sido estigmatizada como un ejercicio anacrónico, tedioso y denso a las nuevas generaciones. Pero por el contrario de lo que parece la filosofía es aquella actividad que refresca y renueva las ideas y que además orienta hacia la búsqueda de identidad en los jóvenes en su sentido de vida y su situación en el mundo.
A pesar que la ciencia filosófica se forje en círculos muy elevados de conocimiento y erudición, esta no pierde esencia y cultivo en la vida cotidiana y en el ejercicio común de las personas.  Por ello mas que encriptar u ocultar el ejercicio filosófico se debe abrir y acercar a todas las personas con las que se convive pero tomando en cuenta que el discurso se debe mantener en un nivel prudente y ameno con el común de las personas.
A pesar de la relevancia que actualmente han tenido las ciencias técnicas, la filosofía no debe dejarse de lado ya que es una saber que humaniza y el cual se debe de impartir en los jóvenes y sobretodo en la etapa de la adolescencia donde el individuo comienza sus cuestionamiento hacia las cosas y las costumbres, que es donde surge la búsqueda de la identidad.
Claro es el mensaje que se debe dar entender en aquella frase socrática:

Sólo hay un bien: el conocimiento. Sólo hay un mal: la ignorancia.

Se debe dar entender que siendo humano se es filósofo. Ya que por la naturaleza pensante el hombre busca voluntaria o involuntariamente resolver problemas, entender ideas, buscarle un sentido a la realidad. Y aquel que ejerce la filosofía entiende más de sí mismo y del mundo que le rodea. Ser filosofo no es ser inadaptado de la realidad sino por el contrario, ser filosofo es buscar su sitio y el sentido de sus actos en la realidad. Es buscar entender y tener en claro quien se es y hacia donde dirige su vivir.
La filosofía no es una actividad mediocre, ni una ciencia tediosa y aburrida. Le han dado el carácter de este tipo por la superficial valoración que causa el estereotipo de quien la ejerce y la aparta de los demás.

¿Y como llevar a cabo este entusiasmo de la filosofia hacia los jóvenes? Se debe tener en cuenta que todas las manifestaciones y obras humanas contienen filosofía proveniente de las diversas corrientes de pensamiento. Una buena opción para transmitir la filosofía a los jóvenes es encontrar la raíz filosófica en que desarrolla dichas obras y que los jóvenes aprendan a discernir. Hasta las caricaturas, canciones, películas sirven para tal caso. Ya que la filosofía primeramente comienza con el ejercicio reflexivo de las ideas buscando el origen y veracidad de las mismas. El verdadero aprecio del arte en el ejercicio estético es conjuntar la razón con el sentimiento ya que ambas cualidades de la esencia humana se reflejan en las obras que se crean en la operación artística de los hombres.

Filosofía es la búsqueda de la verdad como medida de lo que el hombre debe hacer y como norma para su conducta.
Sócrates.

Clara C. 
Contenido recopilado de varias fuentes

viernes, 2 de septiembre de 2011


Qué significa decir que las cosas no van bien? Comparado con qué? Puedes decir: comparado con cómo iban las cosas hace un par de horas, o un par de años atrás. 
La muerte y el desastre nos acosan cada segundo de nuestras vidas, dispuestos a encontrarnos. La mayoría de las veces no lo consiguen. Miles de kilómetros de autopista sin un reventón de una rueda delantera. Centenares de virus que pasan por nuestros cuerpos sin matarnos. Montones de pianos que  caen un minuto después de haber pasado, o aunque sea un mes, no significa nada. 
Así que, si no tenemos intención de ponernos de rodillas y dar gracias cada vez que nos libramos de 
un desastre, no tiene sentido lamentarse cuando nos encuentra. A nosotros, o a cualquiera. Porque no lo 
comparamos con nada.
Extracto del libro "The Gun Seller" de Hugh Laurie


Entrada By Giuli Aubert

Necesitamos la fantasia, porque la realidad es muy dificil.
Lady Gaga
Entrada By Giuli Aubert♥

domingo, 28 de agosto de 2011

Sobre Filosofía.

El humor es una de las estrategias más útiles en el proceso de enseñanza. En esta línea de investigación queremos reflexionar sobre el humor y la filosofía en realación y prensentar algunos chistes filosóficos.
  
¿POR QUÉ EL POLLO CRUZÓ EL CAMINO?

Platón: Para el mayor Bien.
Karl Marx: Era una inevitabilidad histórica.
Jacques Derrida: Diferentes discursos se podrían afirmar y se podrían descubrir del acto del pollo que cruza el camino, y cada interpretación es igualmente válida pues el intento autorial no se puede discernir, porque el estructuralismo está muerto.
Timothy Leary: Porque ese es el único tipo de viaje que el establishment le permitiría tomar.
Nietzsche: Porque el camino es el puente para llegar a ser “Super Pollo”.
Carl Jung: La confluencia de acontecimientos en la gestalt cultural ha hecho necesario que los caminos de los pollos individuales se crucen en esta juntura histórica, y por lo tanto se hayan sincronizado en el ser.
Jean-Paul Sartre: Para actuar en la buena fe y ser consecuente consigo mismo, el pollo encontró necesario cruzar el camino.
Albert Camus: Porque es absurdo.
Descartes: Porque si cruza el camino ergo existe.
Ludwig Wittgenstein: La posibilidad de "travesía" fue codificada en los objetos "pollo" y "camino", y las circunstancias permitieron la actualización de esta ocurrencia potencial.
Albert Einstein: Si el pollo cruzó el camino o el camino cruzó al pollo depende de su marco de la referencia.
Aristóteles: Para actualizar su potencial.
Epicuro: Por el placer de cruzarlo.
David Hume: Por la fuerza de la costumbre y del hábito
Pirrón el escéptico: ¿Qué camino?
Zenón de Elea: Al intentar probarlo podría nunca alcanzar el otro lado.
Heráclito: Porque necesita moverse.
Parménides. . Es un pollo único y no puede moverse, él cubre todo el camino.
Immanuel Kant: Porque la razón le indica que ese es el fin último de su voluntad.


Un profesor de física

Un profesor de física se presentó un presupuesto millonario para la realización de un experimento, a lo que el decano le respondió: "Otro experimento... ¿es que no pueden conformarse con papel, lápiz y una papelera, como los matemáticos? ...o como los filósofos que sólo necesitan papel y lápiz.

Evaluación.

Respuesta del alumno: 6+7=18

Comentario de evaluación:
1.- La grafía del signo seis es del todo correcta.
2.- Se puede apreciar lo mismo con el siete
3.- El signo más nos dice, acertadamente, que se trata de una suma.
Cuanto al resultado vemos que el uno es correcto. El segundo número , efectivamente, no es ocho. Bueno , si lo cortamos por la mitad de arriba abajo, observamos que el alumno ha escrito dos treses simétricos. Elegimos el bueno porque se ve que la intención era buena.

EVALUACIÓN: El conjunto de estas observaciones evidencia que:
a) La actitud del alumno era buena (lo intentó)
b) Los procedimientos son correctos (Los elementos están ordenados correctamente)
c) En conceptos sólo se equivocó parcialmente en uno de los seis elementos que forman el ejercicio. Esto es casi de sobresaliente.

En consecuencia podemos otorgarle un NOTABLE y decir que Progresa Adecuadamente.


MAFALDA y sus amigos:

Mafalda

    "¿No será acaso que ésta vida moderna está teniendo más de moderna que de vida?"
    "¿Y si en vez de planear tanto voláramos un poco más alto?"
    "Dicen que el hombre es un animal de costumbres, mas bien de costumbre el hombre es un animal."
    "¿No sería mas progresista preguntar donde vamos a seguir, en vez de dónde vamos a parar?"

Felipe:

"¿Por qué justo a mi tenía que tocarme ser yo?" 
"¿Y si antes de empezar lo que hay que hacer, empezamos lo que tendríamos que haber hecho?"

Miguelito:

    "Trabajar para ganarse al vida esta bien pero por que esa vida que uno se gana trabajando tiene que desperdiciarla trabajando para ganarse la vida."
    "Yo, lo que quiero que me salga bien es la vida."

Susanita
  "Amo a la Humanidad, lo que me revienta es la gente."


Libertad:
  "Una pulga no puede picar a una locomotora, pero puede llenar de ronchas al maquinista."
   "Comienza tu día con una sonrisa, verás lo divertido que es ir por ahí desentonando con todo el mundo."

Cuatro amigos

Un ingeniero, un físico experimental, un físico teórico y un filósofo están paseando en las montañas de Escocia. Cuando llegan a lo alto de la cima, ven en otra cima de perfil a una oveja negra comiendo. El ingeniero dice: “está visto que las ovejas en Escocia son negras”. “Mejor sería decir que ‘algunas’ ovejas escocesas son negras”, responde el físico experimental. El físico teórico piensa un momento y exclama: “es más correcto decir que al menos una de las ovejas escocesas es negra”. Por fin el filósofo responde: “al menos por uno de sus lados”.

Espero que les haya gustado!

                    Cintia G.


jueves, 25 de agosto de 2011

Dreams!

Los sueños no tienen porque existir solo cuando el sol se esconde y tus ojos están cerrados.
No debes abandonar un sueño sin darle la posibilidad de hacerse realidad, persigue lo que quieres por que si tienes el valor. Comienza a transformar tus sueños en planes. Giuli Aubert














Pedro Sergiani-

lunes, 15 de agosto de 2011

                           “La verdadera profesión del hombre es encontrar el camino hacia sí mismo”. 


María Mauri

Pensamiento positivo


El pensamiento positivo nos puede cambiar la vida. Al tomar conciencia de que somos la realidad que percibimos a través de nuestros sentidos, confirmamos que la manera en la que nos sentimos determina nuestra forma de ser y de vivir en el mundo. Si estamos tristes, veremos tristeza en aquello que estemos observando. Si estamos alegres, veremos alegría. Más que nada porque solemos proyectar nuestro estado de ánimo al etiquetar aquello que vemos.
Así, hemos de ser conscientes de la responsabilidad que esta evidencia implica. Sobre todo porque nuestro pensamiento tiene unas consecuencias brutales sobre nuestro organismo. Cualquier pensamiento genera inmediatamente una emoción, que a su vez condiciona nuestra manera de actuar. Por eso, si pensamos positivamente estaremos dando el primer paso para llevar a buen puerto cualesquiera sean nuestras intenciones. Concebir pensamientos que provoquen instantáneamente emociones como la alegría, la paz, la armonía y el bienestar refuerzan nuestro sistema inmunológico y, por ende, mejoran notablemente nuestra salud y calidad de vida.
En cambio, si pensamos negativamente lo único que conseguimos es envenenarnos a nosotros mismos con emociones tan nocivas y destructivas como el odio, la ira, el resentimiento y la venganza. Y más vale que tengamos cuidado: con el tiempo vamos creando sólidas redes neuronales, que pueden llegar a convertirnos en adictos a este tipo de emociones, lo que genera que nuestra vida se oscurezca y seamos víctimas del colmo de nuestra personalidad, ego o falso yo: la depresión.
Además, dado que no somos capaces de controlar la mayoría de las situaciones externas que nos suceden, tan sólo nos queda la libertad de escoger de qué forma interpretamos estos hechos. De nosotros depende intentar ver lo positivo de cada cosa que nos ocurra, así como también depende de nosotros quedarnos con la parte negativa. Así, somos en parte dueños de nuestro destino. Por eso, al interiorizar la poderosa influencia que tienen nuestros pensamientos sobre nuestra existencia, tan sólo queda hacernos una pregunta: ¿qué queremos: reforzar nuestro interior con positivismo y vitalidad o destruirlo a base de negatividad y conflicto?
Y si todavía no lo vemos claro, basta con que ahora mismo nos pongamos a pensar en momentos bellos y hermosos de nuestra vida, por un lado, o en situaciones desagradables y penosas, por el otro. Dejémonos llevar por estas dos vertientes durante unos minutos, primero por una y después por la otra, y verifiquemos el impacto que tienen estas dos opuestas formas de pensar en nosotros y en nuestra vida. La primera tendencia nos conduce hacia nuestra esencia y la segunda suele invadirnos cuando estamos identificamos con nuestra personalidad, ego o falso yo. Y así, vemos que todos nosotros somos alquimistas, capaces de convertir el plomo en oro y viceversa.
María Mauri.

Conócete a ti mismo por favor


No te creas nada de lo que leas en esta web. Está demostrado que el lenguaje escrito es el menos efectivo de todos los que utiliza el ser humano para comunicarse. El significado de cada palabra viene determinado por la interpretación subjetiva de cada lector. Por eso, en la medida que puedas, verifica la información que se detalla a través de tu propia experiencia. Además,  la sabiduría que buscas no la encontrarás en éste ni en ningún otro portal sobre la condición humana y el sentido de la existencia. Todo lo que necesitas saber está dentro de ti. Tú eres el profesor y el alumno: el puente entre ambos es lo que vas aprehendiendo a lo largo de la vida. Más que nada porque no hay maestros, sólo espejos donde verse reflejado.
“Conócete a ti mismo”. Se dice que estas palabras estaban inscritas en la puerta del templo de Apolo en Delfos, lugar de culto en la antigua Grecia. A pesar de que se suelen atribuir al filósofo Sócrates (470 a.C. – 399 a.C.), su origen se remonta más allá del siglo VI a.C., siendo más veteranas que la historia misma de la filosofía. La importancia de este aforismo atemporal radica en que orienta a los seres humanos a que exploremos nuestra realidad interior, donde se encuentra todo lo que necesitamos para poner fin a nuestro sufrimiento y alcanzar la plenitud que tanto anhelamos.
Sin embargo, este viaje hacia adentro no es fácil, pues nos confronta con nuestros miedos e inseguridades, es decir, con nuestra ignorancia e inconsciencia. Y lo cierto es que muchos prefieren seguir perdiéndose en su realidad exterior, tratando inútilmente de llenar el vacío que experimentan en sus entrañas. No en vano, la evasión y la narcotización no son sostenibles a largo plazo. Escapar de uno mismo es el problema, no la solución. Más que nada porque el vacío existencial no se llena, sino que se aprende a aceptarlo. Y esto sólo se consigue haciéndole frente a nuestra mente y a nuestros pensamientos. En eso consiste ser dueño de uno mismo.
Para lograrlo, el primer paso es reconocer que no sabemos, pero que estamos dispuestos a aprender. Así, la honestidad para con nosotros mismos y la humildad hacia los demás son imprescindibles para poder experimentar aquello que todavía no hemos vivido. Este proceso de autoconocimiento nos conduce irremediablemente a asumir el compromiso con nuestro desarrollo personal, una transformación interior que nos lleva a descubrir nuestra dimensión espiritual.
Cabe decir que la espiritualidad no tiene nada que ver con ninguna creencia ni dogma religioso; se trata más bien de un cambio en la forma de vivir y de relacionarse con uno mismo y con los demás. Liberados de la tiranía de nuestro ego –la identidad falsa y superficial que nos hace creer que somos un “yo” separado de la realidad–, entramos en contacto con nuestra esencia más profunda, que nos proporciona la paz interior que siempre hemos anhelado.
No en vano, la vida es un continuo proceso de aprendizaje, cuyo propósito último es trascender el egocentrismo para ser felices por nosotros mismos y aceptar y amar a los demás tal como son. Por eso es fundamental que cuestionemos el condicionamiento recibido –que nos dice lo que tenemos que ser, hacer y tener– para llegar a ser lo que somos en esencia, siendo así coherentes con nuestra verdadera naturaleza.
Mientras la psicología es eminentemente teórica, la espiritualidad va más allá de cualquier palabra o etiqueta, convirtiéndose en la puesta en práctica del aprendizaje adquirido a través de la propia experiencia. El camino –y también la meta– es trabajar en la evolución de nuestra propia consciencia, que implica vivir siendo conscientes de nosotros mismos, es decir, sintiendo la presencia de nuestro ser aquí y ahora. Y los resultados no tienen por qué preocuparnos, pues irán revelándose a su debido tiempo.
Si somos constantes en nuestro trabajo interior, llega un día en el que nos damos cuenta de que todos somos uno. En lugar de resaltar las diferencias superficiales, que normalmente nos sirven para distanciarnos, e incluso entrar en conflicto, empezamos a ver lo que tenemos en común con los demás, lo que nos une en un plano más profundo. Entonces, el amor y la aceptación se convierten en los pilares sobre los que construir una nueva vida mucho más saludable y positiva. Este despertar nos hace tomar consciencia de que lo mejor que podemos hacer por la humanidad es estar en paz con nosotros mismos. Este bienestar interno es la base de nuestro desarrollo espiritual, permitiendo que aflore todo nuestro potencial al servicio de una actividad creadora, consciente y amorosa.
La finalidad de esta página web es compartir el conocimiento necesario para comprender cómo funciona el ser humano –centrándose en su mente y sus pensamientos–, de manera que cada persona tenga la información necesaria para autogestionarse de la mejor forma posible. Sólo así se puede dejar de ser una víctima de la realidad externa –que escapa a nuestro control–, convirtiéndonos en los protagonistas de nuestra realidad interna, la única que sí podemos cambiar. Para que nuestra mente deje de vivir en guerra con el mundo, primero hemos de llenar nuestro corazón de amor.
María Mauri.

Todo ha cambiado

Nada ha cambiado,
excepto mi actitud
por eso, todo
ha cambiado...
                                                                                María Mauri

Sabiduría



Filosofar... es buscar la sabiduría por medio de un esfuerzo consistente de reflexión. Nadie puede filosofar y disfrutar de una vida incompatible con ello. La sabiduría es el conocimiento de los primeros principios y de las primeras causas: conocemos las cosas no como un recuerdo de detalles, sino a través de principios generales.




            María Mauri.

jueves, 11 de agosto de 2011

De laberintos y dimensiones


El tiempo se detiene en un ¿porqué? 
entonces retrocede hasta el ayer…
la busqueda de explicaciones o razones 
en la histeria de mi historia
recien salí del laberinto 
y encontre diez mil caminos,
 
mis preguntas quedaron colgadas 
de un alambre infinito,
 
ahora ya no me detengo a cuestionar 
pues comprendi que ante cada respuesta 
surge una  interrogante nueva,
 
y ya solo tengo un presente 
los recuerdos quedaron en un cajon de mi memoria ya pocas veces urgado,
 
y mis sueños siempre corren mas aprisa 
que mi realidad, 
devez en cuando acaricio alguno, 
pero son tan dificiles de domesticar ,
mido mis pasos y de paso 
mido la estatura de mi alma 
que ha crecido a pesar de las heridas
creo que aprendí a amar con los ojos cerrados 
y al enfrentar ese ¿porqué? 
el tiempo sigue su marcha 
y solo respondo un porque si…
 
amar es mas que un pensamiento 
que se trata de interpretar 
es un sentimiento, un diamante en bruto 
que ahora no ves brillar 
que solo sabe dar y dar y dar …
talves tu alma viajera encuentre esta dimensión… 
talves pronto…

Pedro Sergiani-